Индолог Антон Зыков о варновом делении, наследии британского владычества и неприкасаемых в современной Индии

Долгое время доминирующим являлось представление, что по крайней мере в ведическую эпоху индийское общество делилось на четыре сословия, именуемые варнами, принадлежность к каждой из которых была связана с профессиональной деятельностью. Вне варнового деления находились так называемые неприкасаемые. В последующем внутри варн образовались более мелкие иерархические сообщества — касты, которые включали также этническую и территориальную характеристику, принадлежность к определенному клану. В современной Индии до сих пор действует варно-кастовая система, в сильной степени детерминирующая положение человека в обществе, однако этот социальный институт с каждым годом модифицируется, частично теряя свое историческое значение.

Варны

Понятие «варна» впервые встречается в Ригведе. Ригведа, или «Веда гимнов», — это один из четырех главных и древнейших религиозных индийских текстов. Она составлена на ведическом санскрите и относится примерно ко II тысячелетию до нашей эры. В десятой мандале Ригведы (10.90) содержится гимн о жертвоприношении первочеловека Пуруши. Согласно гимну, Пуруша-сукте, боги бросают Пурушу на жертвенный костер, поливают маслом и расчленяют, каждая часть его тела становится своеобразной метафорой для определенного социального общественного класса — определенной варной. Рот Пуруши стал брахманами, то есть жрецами, руки — кшатриями, то есть воинами, бедра — вайшьями (земледельцами и ремесленниками), а ноги — шудрами, то есть слугами. О неприкасаемых в Пуруша-сукте не упоминается, и, таким образом, они стоят вне варнового деления.

На основе этого гимна европейские ученые, изучавшие санскритские тексты в конце XVIII — начале XIX века, пришли к выводу о том, что таким образом структурировано индийское общество. Оставался вопрос: почему оно структурировано именно так? На санскрите слово var?a означает «цвет», и ученые-ориенталисты решили, что под «цветом» имеется в виду цвет кожи, экстраполировав на индийское общество современные им социальные реалии колониализма. Так, брахманы, стоящие во главе этой социальной пирамиды, должны иметь самую светлую кожу, а остальные сословия, соответственно, быть темнее.

Такую теорию долгое время подкрепляла теория арийского вторжения в Индию и превосходства ариев над предшествовавшей им протоарийской цивилизацией. Согласно этой теории арии («ария» на санскрите означает «благородный», с ними ассоциировались представители белой расы) подчинили себе автохтонное темнокожее население и поднялись на более высокую социальную ступень, закрепив это разделение посредством иерархии варн. Археологические исследования опровергли теорию арийского завоевания. Сейчас мы знаем, что Индская цивилизация (или цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро) действительно погибла неестественным путем, но, скорее всего, в результате природного катаклизма.

Кроме того, слово «варна» означает, скорее всего, не цвет кожи, но связь между разными общественными слоями и определенным цветом. Например, до современной Индии дошла связь брахманов и оранжевого цвета, что отражено в их шафрановых одеждах.

Эволюция варновой системы

Ряд ученых-лингвистов уже XX века, такие, например, как Жорж Дюмезиль и Эмиль Бенвенист, полагали, что еще протоиндоарийская общность, до того как она разделилась на индийскую и иранскую ветви, заключала трехступенчатое общественное разделение. В тексте Ясны, одной из составляющих зороастрийской священной книги Авесты, язык которой родственен санскриту, также говорится о трехступенчатой иерархии, где во главе стоят атраваны (в сегодняшней индийской традиции аторнаны) — священники, ратэштары — воины, вастрия-фшуянты — пастухи-скотоводы и земледельцы. В другом отрывке Ясны (19.17) к ним добавляется четвертый социальный класс — хуитиш (ремесленники). Таким образом, система социальных страт становится идентичной той, что мы наблюдали в Ригведе. Мы не можем, однако, точно сказать, насколько реальную роль это разделение играло во II тысячелетии до нашей эры. Некоторые ученые предполагают, что это социальное профессиональное деление было в большой степени условным и люди могли свободно переходить из одной части общества в другую. Человек становился представителем того или иного социального класса, после того как выбирал свою профессию. К тому же гимн о сверхчеловеке Пуруше является относительно более поздним включением в Ригведу.

В брахманическую эпоху происходит, как предполагается, более жесткое закрепление социального положения различных слоев населения. В позднейших текстах, например в Ману-смрити (Законах Ману), созданных приблизительно на рубеже нашей эры, социальная иерархия предстает менее гибкой. Аналогичное Пуруша-сукте аллегорическое описание социальных классов как частей тела мы находим в еще одном зороастрийском тексте — созданном на среднеперсидском языке в X веке «Денкарде».

Если перенестись в эпоху становления и расцвета Великих Моголов, то есть в XVI — начало XVIII века, социальная структура этого государства представляется более мобильной. Во главе империи стоял император, которого окружает армия и ближайшие подвижники, его двор, или дарбар. Столица постоянно менялась, император вместе со своим дарбаром переезжал с места на место, ко двору стекались разные люди: афганцы, пуштуны, тамилы, узбеки, раджпуты, кто угодно. Они получали то или иное место в социальной иерархии в зависимости от собственных военных заслуг, а не только по причине своего происхождения.

Британская Индия

В XVII веке через Ост-Индскую компанию началась британская колонизация Индии. Англичане не пытались изменить социальную структуру индийского общества, их в первый период своей экспансии интересовала только торговая прибыль. Впоследствии, однако, когда под фактическое управление компании подпадали все бо?льшие территории, чиновники были озабочены успешным административным контролем налогов, а также изучением того, как организовано индийское общество и «естественные законы» его управления. Для этого первым генерал-губернатором Индии Уорреном Гастингсом были наняты несколько бенгальских брахманов, которые, разумеется, продиктовали ему законы, закрепляющие доминирование высших каст в социальной иерархии. С другой стороны, чтобы структурировать налогообложение, нужно было сделать так, чтобы люди стали менее мобильны, реже перемещались между разными областями и провинциями. А что могло обеспечить их закрепление на земле? Только помещение их в определенные социально-экономические общности. Англичане начали проводить переписи, где также указывалась кастовая принадлежность, таким образом она закреплялась за каждым на законодательном уровне. И последним фактором стало развитие крупных промышленных центров, таких как Бомбей, где формировались кластеры проживания отдельных каст. Таким образом, в период правления ОИК кастовая структура индийского общества приобрела более жесткие очертания, что заставило ряд исследователей, таких как Никлас Деркс, говорить о касте в том виде, в котором они существуют сегодня, как о социальном конструкте колониализма.

После довольно кровавого Сипайского восстания 1857 года, которое в индийской историографии иногда называется Первой войной за независимость, королева издала манифест о закрытии Ост-Индской компании и присоединении Индии к Британской империи. В том же манифесте колониальные власти, боясь повторения волнений, давали обещание не вмешиваться во внутренний порядок управления страной, касающихся ее социальных традиций и норм, что также способствовало дальнейшему укреплению кастовой системы.

Касты

Таким образом, более сбалансированным представляется мнение Сюзан Бэйли, которая доказывает, что, хотя варно-кастовая структура общества в нынешнем виде и является в значительной степени продуктом британского колониального наследия, сами касты как единицы социальной иерархии в Индии не взялись просто так «из воздуха». Представление середины ХХ века о тотальной иерархичности индийского общества и о касте как основном структурообразующем его элементе, что лучше всего описано в работе «Homo Hierarchicus» Луи Дюмона, также считается несбалансированным.

Важно заметить, что существует разница между понятиями «варна» и «каста» (слово, заимствованное из португальского), или «джати». «Джати» означает более мелкую иерархическую общность, которая предполагает не только профессиональную, но и этническую и территориальную характеристики, а также принадлежность к определенному клану. Если вы брахман из Махараштры, это не значит, что вы будете придерживаться таких же ритуалов, как и брахман из Кашмира. Есть некие общенациональные ритуалы, например подвязывание брахманского шнура, однако в большей степени ритуалы каст (принятие пищи, брак) определяются на уровне маленькой общности.

Варны, которые, как предполагается, представляли собой профессиональные сообщества, в современной Индии практически не играют этой роли, за исключением, пожалуй, жрецов-пуджари, которыми становятся брахманы. Случается, что представители некоторых каст не знают, к какой варне они принадлежат. Постоянно происходит смена положения в социально-экономической иерархии. Когда Индия стала независимой от Британской империи в 1947 году и выборы начали проходить на основе равного прямого голосования, начал меняться баланс власти в разных штатах в пользу тех или иных варно-кастовых общностей. В 1990-е годы произошло дробление партийной системы (после долгого и почти безраздельного периода нахождения у власти Индийского национального конгресса), были созданы многие политические партии, которые в своей основе имеют варно-кастовые связи. Например, в крупнейшем по населению штате Уттар-Прадеш постоянно сменяют друг друга у власти Социалистическая партия, опирающаяся на крестьянскую касту ядавов, которые тем не менее полагают себя кшатриями, и Бахуджан самадж парти, провозглашающая отстаивание интересов неприкасаемых. Неважно даже, какие социально-экономические лозунги выдвигаются, они просто отвечают интересам своей общности.

Сейчас на территории Индии существует несколько тысяч каст, и их иерархические отношения нельзя назвать стабильными. В штате Андхра-Прадеш, например, шудры более богаты, чем брахманы.

Кастовые ограничения

Более 90% браков в Индии происходит внутри кастовой общности. Как правило, индийцы по кастовому имени определяют, к какой касте принадлежит тот или иной человек. Например, человек может жить в Мумбаи, но он знает, что исторически происходит из Патиалы или Джайпура, тогда его родители ищут жениха или невесту именно оттуда. Это происходит через матримониальные агентства и семейные связи. Конечно, сейчас все бо?льшую роль играет социально-экономическое положение. У завидного жениха должна быть Green Card или American work permit, однако варно-кастовая связь также очень важна.

Существуют две социальные прослойки, представители которых не так строго соблюдают варно-кастовые матримониальные традиции. Это высшая страта общества. Например, семья Ганди-Неру, которая долгое время находилась у власти в Индии. Первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру был брахманом, чьи предки происходили из Аллахабада, из очень высокой касты в брахманской иерархии. Тем не менее его дочь Индира Ганди вышла замуж за зороастрийца (парса), что вызвало большой скандал. И вторая прослойка, которая может позволить себе нарушить варно-кастовые запреты, — это самые низшие слои населения, неприкасаемые.

Неприкасаемые

Неприкасаемые стоят вне варнового деления, однако сами, как отмечает Марика Вазиани, имеют кастовую структуру. Исторически существует четыре признака неприкасаемости. Во-первых, отсутствие общего потребления пищи. Еда, потребляемая неприкасаемыми, носит «грязный» характер для представителей более высоких каст. Во-вторых, отсутствие доступа к источникам воды. В-третьих, отсутствие у неприкасаемых доступа к культовым учреждениям, храмам, где совершают обряды высшие касты. В-четвертых, отсутствие матримониальных связей между неприкасаемыми и чистыми кастами. В полной мере такого рода стигматизация неприкасаемых практикуется примерно третью населения.

До сих пор до конца не ясен процесс возникновения феномена неприкасаемости. Исследователи-ориенталисты считали, что неприкасаемые были представителями иного этноса, расы, возможно, теми, кто влился в арийское общество после конца Индской цивилизации. Потом возникла гипотеза, согласно которой неприкасаемыми стали те профессиональные группы, деятельность которых по религиозным причинам стала иметь «грязный» характер. Есть отличная, даже на какой-то период запрещенная в Индии книга «Священная корова» Двиджендры Дха, где описывается эволюция сакрализации коровы. В ранних индийских текстах мы видим описания жертвоприношений коров, а позже коровы становятся священными животными. Люди, которые раньше занимались забоем скота, отделкой коровьих шкур и так далее, стали неприкасаемыми из-за процесса сакрализации образа коровы.

Неприкасаемость в современной Индии

В современной Индии неприкасаемость в большей степени практикуется в деревнях, где, как уже говорилось, ее в полной мере соблюдает примерно треть населения. Еще в начале XX века такая практика была сильно укоренена. Например, в одной из деревень Андхра-Прадеш неприкасаемые должны были пересекать улицы, привязывая к поясу пальмовые листья, чтобы заметать свои следы. Представители высших каст не могли наступать на следы неприкасаемых.

В 1930-е годы англичане изменили политику невмешательства и начали процесс позитивной дискриминации. Они установили процент той части населения, которая принадлежит к социально-отсталым слоям общества, и ввели резервированные места в создаваемых в Индии представительных органах, в частности, для далитов (досл. «угнетенных» — этим заимствованным из маратхи термином принято политкорректно называть неприкасаемых сегодня). Сегодня такая практика принята на законодательном уровне для трех групп населения. Это так называемые «списочные касты» (далиты или собственно неприкасаемые), «списочные племена», также «другие отсталые классы». Однако чаще всего все эти три группы сейчас можно определить как «неприкасаемые», признавая их особый статус в обществе. Они составляют более трети жителей современной Индии. Резервация мест создает непростую ситуацию, так как кастеизм был запрещен еще в Конституции 1950 года. Кстати, основным ее автором был министр юстиции Бхимрао Рамджи Амбедкар, который сам был из махараштрийской касты метельщиков-махаров, то есть сам был неприкасаемым. В некоторых штатах процент резервации уже превышает конституционную планку в 50%. Наиболее ожесточенная дискуссия в индийском обществе ведется по поводу занимающих наиболее низкую социальную позицию каст, занимающихся ручной очисткой выгребных ям и подвергающихся наиболее сильной кастовой дискриминации.